2020.11 衆生本来仏なり
白隠禅師の座禅和讃は冒頭「衆生本来仏なり」（しゅじょうほんらいほとけなり）で始まる。
私たち人間は本来誰でも仏だというのである。
そのことに気付かず、多くの人間が苦しみあえいでいることがはかないことだという。
私の子供の頃にも人には皆誰にも仏性があるということを、どこかで聞いたことがある。
仏性があるのに、その人間がとんでもない悪事をはたらくのはどういうことなのか。
なぜ仏性があることが、わからないのか。
仏性があることがわかったら、どうなるというのか。
もしわかれば、すてきな心もちで、にこにこ日々を過ごすのではないかと思うが、でも毎日にこにこしているようでは、なんとつまらない人生ではないか。
誰でもが、極楽浄土や、天国に生まれたいと願うが、私は、少し違う。
もし極楽浄土で長く生活したら、それはそれは退屈でしかたないのではないだろうか。
疲れた時、しばし、極楽浄土で休憩ということなら、これほどありがたいことはない。
そうして、また、人間界にもどってきて、ああでもないこうでもないと、のたうちまわりながら、こんな汚れきった世界で美しく生きることの喜びをかみしめたい。
この醜い世界で美しく生きることは非常に難しいから、美しい心をもった人間に出会える喜びはひとしおだ。
山本空外先生の言葉であったと思うが「一一各各性」（いちいちかくかくせい）というのがある。
この言葉は、一つの個性と個性が、その個性の繊毛の先と先が触れ合って、電気がぴりぴりと流れるような人との出会いがすばらしいということだった。
そのためには個性がなければ、駄目である。
いつも人まねばかりして、人目を気にしてばかりの生き方では、ちゃんとした個性は芽生えない。
やはりいくつもの苦難をのりこえ、それでもかわらないような不変の心のようなもの。
そういった不変の心とか個性を持った人間と人間が出会い、心と心がふれあい、しびれるような出会いがほしいものだ。
やはり人間世界の方が、おもしろいに違いない。
せっかく、このどうしようもない、どろどろとした人間の中で、しっかりと生きて、一輪の花をさかすことができたら、どんなに素敵だろう。
そのためには、お釈迦様がしつこく言われたように執着をなくすことだ。
家、親、子供、兄弟姉妹、妻、夫、恋人、お金、名声、様々な欲望に執着しないことだ。
欲は起きてあたりまえ、そこに執着しないことだ。
自分の命にも執着しない。
自殺しろと言っているのではない。自殺は色んなことに執着して行き詰まってしまうからなのだと思う。
執着しなくなれば、逆に自由な心が手に入る。
良寛さんのように乞食坊主の生活は執着がなく、良寛さん自身は自由でのびのびとした心でいらしたのではないかと思う。
そうして、良寛さんや執着をなくした人には悟りのようなものがおとづれるのではないだろうか。
私は、悟りとか極楽には、それほど興味はないが、真実をしりたいという思いは深い。
お釈迦様の最後の言葉の解釈も様々だと思うけれど、「心はうつろいやすい。その心をじっと見ていなさい」と紀野先生は解釈されたのだと思う。
また最近、この自分の心をじっと見るということが非常に大切なのではないかと思うようになったのである。
じっと自分の心を注意してみていると、何かが見えてくるのではないだろうか。
衆生本来仏なり。
そんなことも、そうなのかと思えるような日がくるのではないかと思うのである。
本当に、いかに生きていけばいいのか、わからないことだらけである。
とりあえず紀野先生の言葉を心に留めながら、生きるだけでも、十分である。